انتقل إلى المحتوى

المسيحية العضلية

من ويكيبيديا، الموسوعة الحرة

المسيحية العضلية هي حركة فلسفية نشأت في إنجلترا في منتصف القرن التاسع عشر، وتتميز بالإيمان بالواجب الوطني، والانضباط، والتضحية بالنفس، والذكورة، والجمال الأخلاقي والجسدي للألعاب الرياضية. وتعني أيضاً بالالتزام المسيحي في التقوى واللياقة البدنيَّة، والمستندة على العهد الجديد، والتي نادت إلى التقوى والصحة البدنية.[1][2][3]

مع ظهور هذه الحركة بدأت في الرواج خلال العصر الفيكتوري، وشددت على ضرورة التبشير المسيحي مع المثل الأعلى للرجولة والقوة. تاريخيًا، ارتبطت الحركة مع الكتّاب الإنجليز مثل تشارلز كينجسلي وتوماس هيوز، وفي كندا مع رالف كونر. في الولايات المتحدة، استخدم هذا الشكل المبكر للمسيحية العضلية الرياضة كنقل أو قيم أخلاقية، مثل الرجولة والانضباط. واليوم تستخدم الرياضة في الغالب كوسيلة للتبشير. نشأ الرئيس الأمريكي ثيودور روزفلت في أسرة مارست العضلات المسيحية.[4] روج كل من روزفلت وكينغسلي وهيوز للقوة البدنية والصحة فضلا عن السعي النشط لتوظيف المِثل المسيحية في الحياة الشخصية والسياسية. واصلت حركة العضلات المسيحية النشاط من خلال المنظمات مثل جمعية الشبان المسيحيين والتي تجمع بين التنمية الروحية والمادية واللياقة البدنية والمسيحية.[5] وتؤثر هذه الحركة في كل من الكنائس الكاثوليكية والبروتستانتية.[6][7]

في عام 2012 كان بعض من أبرز الرياضيين في حركة العضلات المسيحية كل من تيم تيبو، وجوش هاميلتون، وماني باكياو وجيريمي لين وتتجسد الحركة من خلال تقاسم إيمانهم مع مشجعيهم.[8][9]

أصول

[عدل]
تمثال لتوماس هيوز، قامت روايته ببذل جهد كبير للترويج للمسيحية العضلية في جميع أنحاء العالم الناطق بالإنجليزية.

يستمد أنصار العضلات المسيحية الدعم من بولس الطرسوسي، والذي استخدم الاستعارات الرياضية لوصف تحديات الحياة المسيحية.[10] ومع ذلك، فإن الدعوة الواضحة للرياضة وممارسة الرياضة في المسيحية لم تظهر حتى عام 1762، عندما وصف جان جاك روسو في كتابه في التربية: إميل نموذجا التربيَّة البدنيَّة بأنها مهمة لتشكيل شخصية أخلاقية.[11]

أصبح مصطلح «المسيحية العضلية» مشهورًا في مراجعة كتبها المحامي توماس كوليت ساندرز لرواية سنتان للكاتب كينغسلي في 21 فبراير من عام 1857 وإصدار صحيفة استعراض السبت. وكتب كينغسلي ردًا على هذه المراجعة، والذي وصف فيه المصطلح «مؤلم، إن لم يكن مهينًا»،[12] ولكنه استخدمه لاحقًا في بعض الأحيان.[13] واستخدم هيوز المصطلح في رواية توم براون في أكسفورد، حيث يقول «إنه لأمر جيد أن تكون هناك أجسام قوية العضلات وممارسة الرياضة بشكل جيد»، وعلى حد قوله، «أقل المسيحيين عضلاً لديه عقد من الاعتقاد الفروسي والمسيحية القديمة، وأن جثة الرجل التي منحت له لتدريبه وللإخضاع، ومن ثم استخدامها لحماية الضعيف، والنهوض بجميع القضايا الصالحة، وإخضاع الأرض التي أعطت الله لأبناء الرجال».[14]

بالإضافة إلى المعتقدات المذكورة أعلاه، بشرت العقيدة المسيحية بالقيمة الروحية للرياضة، وخاصةً الألعاب الرياضية الجماعية. وكما قال كينجسلي «إن الألعاب تنتج، ليس فقط للصحة البدنية، ولكن للصحة الأخلاقية».[15] وقد لخص مقال عن البريطاني الشهير في القرن التاسع عشر الأمر على هذا النحو: «ربما كان جون ماكجريجور هو أرقى عينة من المسيحية العضلية التي أنتجها هذا أو أي عصر آخر. بدا أن ثلاثة رجال ناضلوا داخل ثديهم - المسيحي المتدين، والجاد المحسن، والرياضي المتحمس».[16]

كانت الفكرة مثيرة للجدل. على سبيل المثال، حيث ذكر أحد المراجعين «السخرية التي يبذلها الرجال الجادون والعضليون قصارى جهدهم لجلب كل ما هو رجولي»، وعلى الرغم من أنه لا يزال يفضل «الجدية» و«المسيحية العضلية» إلى القرن الثامن عشر.[17] بالنسبة لآخر، قام رجل دين في جامعة كامبريدج بجلب صديق ورجل دين بعد سماعه أنه قد قال نعمة دون ذكر يسوع لأن يهوديًا كان موجودًا.[18] وقال أحد المعلقين: «كل هذا يأتي، نخشى، من المسيحية العضليّة».[19]

بالنظر إلى الكيفية التي سيطر بها الرجال على الرياضة تاريخياً، فمن الطبيعي أن يصبحوا مكاناً للمسيحية العضلية. في أواخر القرن التاسع عشر، انضم رجال مسيحيين في الولايات المتحدة والمملكة المتحدة إلى مجموعات أخوية أكدت على ممارسة الرياضة. مع نمو الرياضات الاحترافية خلال القرن العشرين، جادل الرياضيون المسيحيون بأن الجسد عبارة عن معبد لله، مما يجعل الرياضيين شبه كهنة. أهمية خاصة بالنسبة للمسيحيين الإنجيليين تم استخدام المدارس الثانوية والكلية للترويج للمسيحية.

التأثير

[عدل]
دروس الدفاع عن النفس في جمعية الشبان المسيحيين في بويسي، ايداهو، عام 1936.

منذ نشأتها، نمت جمعية الشبان المسيحيين بسرعة وأصبحت في النهاية حركة عالمية تأسست على مبادئ حركة العضلات المسيحية.[20] كانت جمعية الشبان المسيحيين مؤثرة للغاية خلال عقد 1870 وعقد 1930، وخلال هذه الأوقات روجت بنجاح «المسيحية الإنجيلية في خدمات أيام الأسبوع والأحد، مع تعزيز الروح الرياضية الجيدة في المسابقات الرياضية في الصالات الرياضية التابعة لها (حيث تم اختراع كرة السلة والكرة الطائرة) وحمامات السباحة».[21] يُذكر أنَّ القس جيمس نايسميث مخترع كرة السلة عمل في التعليم البدني في مدرسة تدريب جمعية الشبان المسيحيين في سبرينغفيلد،[22] في حين كان ويليام جورج مورغان العامل في مجال التربية البدنية في جمعية الشبان المسيحيين مخترع الكرة الطائرة.[23]

بحلول عام 1901، كانت المسيحية العضلية مؤثرة بما فيه الكفاية في إنجلترا لدرجة أن أحد المؤلفين كان يستطيع أن يمدح «الرجل الإنجليزي الذي يمر عبر العالم ببندقية في يد واحدة والكتاب المقدس في الآخر» ويُضيف «إذا سُئلت عما فعلته مسيحيتنا العضلية، فإننا نشير إلى الإمبراطورية البريطانية».[24]

انتشرت المسيحية العضلية إلى دول أخرى في القرن التاسع عشر. وكانت متجذرة في المجتمع الأسترالي بحلول عام 1860، وإن لم يكن دائمًا اعترافًا كبيرًا بالعنصر الديني.[25] في الولايات المتحدة ظهرت لأول مرة في المدارس الخاصة ثم في جمعية الشبان المسيحية وفي الوعظ من الانجيليين مثل دوايت ل. مودي (حيث أدت إضافة ألعاب القوى في مراكز جمعية الشبان المسيحية، إلى جانب أشياء أخرى، إلى اختراع كرة السلة والكرة الطائرة). وسخر سنكلير لويس في إلمر جانتري (على الرغم من أنه أشاد بكلية أوبرلين لجمعية الشبان المسيحيين بسبب «مسيحيتها العضلية الإيجابية») من الخطوة مع علماء الدين مثل رينهولد نيبور، ما أدى إلى تراجع تأثيرها في البروتستانتية الأمريكية الرئيسية. ومع ذلك، بقيت الحركة حاضرة في المنظمات الإنجيلية مثل زمالة الرياضيين المسيحيين، والرياضيين في العمل، وحرس الوعد.[26]

وفقًا لنيكولاس واتسون، ساهمت أيديولوجية المسيحية العضلية في تطوير الألعاب الأولمبية. تأثر بيير دي كوبرتان، مؤسس الألعاب الأولمبية الحديثة، إلى حد كبير بالمسيحية العضلية، وكان هذا أحد مصادر إلهامه الأساسية جنبًا إلى جنب مع الألعاب الأولمبية القديمة في اليونان.[27]

يُجادل مايكل كيميل في كتابه الرجولة في أمريكا، أن جامعة نوتردام تعرض المسيحية العضلية لأن الجامعة تمارس الكاثوليكية.[28] ويُعتقد أن الرياضيين الذكور في فرق الجامعة يمارسون معايير توماس هيوز الستة للمسيحية العضلية.[28] فريق كرة القدم في جامعة نوتردام، على سبيل المثال، رجال كاثوليك يعتقدون أن أجسادهم هبة من الله. لذلك، يقومون بتدريب أجسادهم باسم الله.[28]

في عام 2012 كان بعض من أبرز الرياضيين في حركة العضلات المسيحية كل من تيم تيبو، وجوش هاميلتون، وماني باكياو وجيريمي لين وتتجسد الحركة من خلال تقاسم إيمانهم مع مشجعيهم.[8][9]

المراجع

[عدل]
  1. ^ Marjorie B. Garber (8 أبريل 1998). Symptoms of Culture. تايلور وفرانسيس. مؤرشف من الأصل في 2013-06-05. 'I press toward the mark for the prize of the high calling of God in Christ Jesus' (Philippians 3:14) has been described as the verse that has become 'the keystone of muscular Christianity.'
  2. ^ David P. Setran (23 يناير 2007). The college "Y": student religion in the era of secularization. Palgrave Macmillan. مؤرشف من الأصل في 2013-06-05. While the shift to a character-oriented evangelism clearly represented muscular Christianity and its desire for 'clean living,' this temper was perhaps even better represented by an equally powerful and increasingly dominant emphasis on 'social evangelism.'
  3. ^ Michael S. Kimmel, Amy Aronson (1 ديسمبر 2003). Men & Masculinities: A Social, Cultural, and Historical Encyclopædia. أي بي سي-كليو. مؤرشف من الأصل في 2013-06-05. Muscular Christianity can be defined as a Christian commitment to health and manliness. Its origins can be traced to the New Testament, which sanctions manly exertion (Mark 11:15) and physical health (1 Cor 6:19–20).
  4. ^ Andres، Sean (2014). 101 Things Everyone Should Know about Theodore Roosevelt. Adams Media. ص. 31-32. ISBN:978-1440573576. اطلع عليه بتاريخ 2016-02-29.
  5. ^ David Yamane, Keith A. Roberts (2012). Religion in Sociological Perspective. Pine Forge Press. مؤرشف من الأصل في 2020-04-14. اطلع عليه بتاريخ 2011-08-01. Muscular Christianity's main focus was to address the concerns of boys directly, not abstractly, so that they could apply religion to their lives. The idea did not catch on quickly in the United States, but over time it has become one of the most notable tools employed in Evangelical Protestant outreach ministries.
  6. ^ ليستر ماكغراث (2008). Christianity's Dangerous Idea. HarperOne. مؤرشف من الأصل في 2020-03-17. اطلع عليه بتاريخ 2011-08-01. Nor is sport a purely Protestant concern: Catholicism can equally well be said to promote muscular Christianity, at least to some extent, through the athletic programs of such leading schools as the University of Notre Dame in Indiana.
  7. ^ Michael S. Kimmel; Amy Aronson (2004). Men and Masculinities: a Social, Cultural, and Historical Encyclopædia, Volume 1. أي بي سي-كليو. مؤرشف من الأصل في 2020-03-22. اطلع عليه بتاريخ 2011-08-01. As neo-orthodoxy arose in the mainline Protestant churches, Muscular Christianity declined there. It did not, however, disappear from American landscape, because it found some new sponsors. In the early 2000s these include the Catholic Church and various rightward-leaning Protestant groups. The Catholic Church promotes Muscular Christianity in the athletic programs of schools such as Notre Dame, as do evangelical Protestant groups such as Promise Keepers, Athletes in Action, and the Fellowship of Christian Athletes.{{استشهاد بكتاب}}: صيانة الاستشهاد: أسماء متعددة: قائمة المؤلفين (link)
  8. ^ ا ب Mary Jane Dunlap (13 مارس 2012). "KU professor researching Naismith, religion and basketball". جامعة كانساس. مؤرشف من الأصل في 2012-10-29. "Less well-known is that his game also was meant to help build Christian character and to inculcate certain values of the muscular Christian movement." Although times have changed, Zogry sees analogies between the beliefs and activities of 19th-century sports figures such as جيمس نايسميث and أموس الونزو ستاغ, a Yale divinity student who pioneered football coaching, and those of 21st-century athletes such as Tim Tebow and Jeremy Lin.
  9. ^ ا ب Christine Thomasos (2012). "Tim Tebow Brings In a New Wave of Christian Athleticism". The Christian Post. مؤرشف من الأصل في 2018-06-26. Tebow inspired a new term by ESPN, known as "muscular Christianity." The QB showcases his faith by wearing bible verses on his face, tweeting scriptures and publicly admitting his love for Jesus Christ, while drawing fans' attention on the football field.
  10. ^ Watson, Nick J. Muscular Christianity in the modern age. Sport and spirituality (2007), pages 81–82.
    Athletic metaphors attributed to Paul:
  11. ^ Watson، Nick J.؛ Stuart Weir؛ Stephen Friend (2005). "The Development of Muscular Christianity in Victorian Britain and Beyond". Journal of Religion & Society. ج. 7: paragraph 7. مؤرشف من الأصل في 2018-07-15. اطلع عليه بتاريخ أغسطس 2020. {{استشهاد بدورية محكمة}}: تحقق من التاريخ في: |تاريخ الوصول= (مساعدة)
  12. ^ Watson, Weir, and Friend, paragraph 6.
  13. ^ Kingsley، Charles (1889). Letters and Memoirs of His Life, vol. II. Scribner's. ص. 54. Quoted by Rosen، David (1994). "The volcano and the cathedral: muscular Christianity and the origins of primal manliness". في Hall، Donald E. (المحرر). Muscular Christianity: Embodying the Victorian Age. Cambridge University Press. ص. 17–44. ISBN:0-521-45318-6.
  14. ^ Chapter 11, quoted by Ladd and Mathisen.[استشهاد منقوص البيانات]
  15. ^ Kingsley، Charles (1879). "Nausicaa in London: or, The Lower Education of Women". Health and Education (ط. 1887). Macmillan and Co. ص. 86. مؤرشف من الأصل في 2020-10-28. اطلع عليه بتاريخ 2011-06-13. Quoted by Ladd and Mathisen).
  16. ^ Anonymous (1895). "'Rob Roy' MacGregor". The London Quarterly and Holborn Review. ج. 84: 71–86. مؤرشف من الأصل في 2013-06-05. اطلع عليه بتاريخ 2012-03-14.
  17. ^ "Reviews: Essays Sceptical and Anti-Sceptical on Problems Neglected or Misconceived, by Thomas DeQuincey". The Literary Gazette and Journal of Belles Lettres, Science, and Art ع. 2159: 538–540. 5 يونيو 1958. مؤرشف من الأصل في 2013-06-06. اطلع عليه بتاريخ 2012-01-30.
  18. ^ "News of the Week". The Spectator. ج. 34 ع. 1702: 124. 9 فبراير 1861. مؤرشف من الأصل في 2020-03-07. اطلع عليه بتاريخ 2012-01-30.
  19. ^ "Argumentum Baculinum". The Saturday Review of Politics, Literature, Science and Art. ج. 11 ع. 276: 141–142. 9 فبراير 1861. مؤرشف من الأصل في 2020-03-28. اطلع عليه بتاريخ 2012-01-30.
  20. ^ Heather، Hendershot (2004). Shaking the World for Jesus: Media and Conservative Evangelical Culture. University of Chicago Press. ص. 226. ISBN:0-226-32679-9.
  21. ^ J. William Frost, "Part V: Christianity and Culture in America", Christianity: A Social and Cultural History, 2nd Edition, (Upper Saddle River: Prentice Hall, 1998), 476.
  22. ^ "James A. Naismith". Biography.com (بالإنجليزية الأمريكية). Archived from the original on 2019-04-02. Retrieved 2017-05-19.
  23. ^ "In 1895, William Morgan Invents Mintonette". New England Historical Society. 30 يناير 2016. مؤرشف من الأصل في 2019-02-17. اطلع عليه بتاريخ 2018-01-02. Putting his mind to the challenge, Morgan examined the rules of sports such as baseball, basketball, handball and badminton. Taking pieces from each, he created a game he called Mintonette, deriving the name from badminton
  24. ^ Cotton Minchin، J. G. (1901). Our Public Schools: Their Influence on English History; Charter House, Eton, Harrow, Merchant Taylors', Rugby, St. Paul's Westminster, Winchester. Swan Sonnenschein & Co. ص. 113. مؤرشف من الأصل في 2020-03-30. اطلع عليه بتاريخ 2009-11-09.
  25. ^ Brown، David W. (مايو 1987). "Muscular Christianity in the Antipodes: Some Observations on the Diffusion and Emergence of a Victorian Ideal in Australian Social Theory" (PDF). Sporting Traditions: The Journal of the Australian Society for Sports History. ج. 3 ع. 2. مؤرشف من الأصل (PDF) في 2016-09-12. اطلع عليه بتاريخ 2018-07-06.
  26. ^ Putney، Clifford (2001). Muscular Christianity: Manhood and Sports in Protestant America, 1880–1920. دار نشر جامعة هارفارد. ص. 205–206. ISBN:0-674-01125-2. مؤرشف من الأصل في 2016-06-09.
  27. ^ "'Muscular Christianity' Influenced the Creation of the Modern Olympics". ChristianityToday.com (بالإنجليزية). Archived from the original on 2022-01-16. Retrieved 2020-02-22.
  28. ^ ا ب ج Kimmel, Michael S. (2018). Manhood in America: a cultural history. ISBN:9780190612535. OCLC:982390277.

انظر أيضًا

[عدل]
مجلوبة من «https://ar.wikipedia.org/w/index.php?title=المسيحية_العضلية&oldid=66292160»